Riconoscere il “rango” dell’anziano: una nuova frontiera per la dignità nella cura

L’evoluzione demografica globale pone la scienza di fronte a una sfida senza precedenti: entro la fine del 2070, una persona su cinque nel mondo avrà più di 65 anni. Cresceranno anche le diagnosi di demenza (139 milioni di casi entro il 2050) e le disabilità, che già oggi interessano un terzo degli anziani

In questo scenario, il concetto di “Dignità” viene spesso invocato nei trattati internazionali (come quelli dell’ONU e dell’OMS), ma rimane frequentemente un ideale astratto, difficile da applicare quando la mente e il corpo diventano fragili.

Recentemente, i ricercatori Caner Turan e Oliver Sensen, in un articolo pubblicato sulla rivista scientifica Academia Mental Health and Well-Being, hanno proposto un cambio di paradigma fondamentale: passare dalla “dignità come valore intrinseco” alla “dignità come rango” (dignity-as-standing).

Due modi diversi di intendere la dignità umana: perché la teoria classica non basta.

Di fatto, tradizionalmente, la dignità è vista come un “valore intrinseco”. Una sorta di “tesoro metafisico” invisibile che ogni essere umano possiede. Sebbene questa visione fondi i diritti umani universali, essa presenta due rischi in ambito clinico quali la mancanza di Guida Pratica in quanto non spiega ad esempio a un medico se sia più dignitoso assecondare un desiderio o imporre una cura salvavita al paziente e l’esclusione morale che lega la dignità alla capacità di autodeterminazione. Con questo approccio, di fatto, se la dignità dipende dalla logica, chi soffre di demenza avanzata o disturbi mentali rischia di essere visto come “meno persona”.

Al contrario, la “dignità come rango” (ispirata alla dignitas romana e allo stoicismo) definisce la dignità come una “posizione morale elevata” che l’essere umano occupa nella comunità. In questa prospettiva, la dignità non è qualcosa che si “perde” con la memoria; è un rango che i caregiver hanno il dovere di onorare, trattando la persona in modo conforme al suo valore di persona.

Secondo gli autori di questo articolo scientifico, che sono tra i primi a proporre queste riflessioni nel mondo medico, i ragionamenti proposti nella pratica generano cinque pilastri operativi per clinici e familiari al fine di rendere la dignità una realtà quotidiana.

I principi che regolano l’applicazione pratica del rispetto alla dignità

1. L’autonomia come un “continuum” (e non tutto o niente).

Spesso consideriamo la capacità decisionale come un interruttore: il paziente è “capace” o “incapace”. La scienza oggi ci dice che l’autonomia è graduale e fluttuante. Un anziano può non essere in grado di gestire il proprio patrimonio, ma può ancora esprimere preferenze chiare sul comfort o sulla routine quotidiana.

Questo per i caregiver significa identificare i momenti della giornata in cui la persona è più lucida (spesso al mattino) per discutere delle scelte, usando un linguaggio semplice e aiuti visivi per coinvolgere il paziente, anche se la sua comprensione è parziale.

2. Mantenere il processo decisionale supportato

Invece di sostituirsi all’anziano non appena insorgono difficoltà, è necessario aiutarlo a decidere attraverso il supporto relazionale. L’autonomia non è indipendenza assoluta, ma si nutre di relazioni di fiducia. Il caregiver dovrebbe dare molto più tempo all’anziano per decidere. È fondamentale non scivolare prematuramente verso decisioni surrogate (decidere per l’altro) se esiste ancora un barlume di volontà esprimibile.

3. Rispettare i rifiuti basati sui valori personali

Un anziano può rifiutare una terapia non per mancanza di logica, ma perché essa contrasta con i suoi obiettivi di vita. Se un paziente dice: “Non voglio cure che mi costringano a letto”, sta esprimendo un valore identitario profondo.

Il caregiver non dovrebbe chiedere “Cosa conta di più per te?”. Ma riconoscere che un rifiuto basato sui propri valori ha un’autorità morale che va rispettata anche se la capacità cognitiva è imperfetta.

4. Supporti relazionali e strutturali: il “modello Trieste”

La dignità muore nell’isolamento e nella depersonalizzazione (quando, ad esempio, si parla di un paziente in sua presenza, come se non ci fosse). La ricerca evidenzia l’importanza di ambienti aperti e inclusivi.

I modelli come quello di Trieste sostituiscono le istituzioni chiuse con centri diurni e cooperative sociali, garantendo continuità e inclusione. Le Tecniche come la Dignity Therapy (brevi interviste sui ricordi e valori del paziente) aiutano a combattere il senso di disperazione e perdita di identità.

In questo contesto il caregiver dovrebbe gestire la privacy durante, ad esempio, l’igiene personale e chiamare sempre la persona per nome in quanto questi semplici atti  riducono l’ansia e la depressione dell’anziano.

5. L’inclusione culturale e spirituale

La dignità parla lingue diverse. In alcune culture (come quella dell’Italia meridionale o del mondo orientale), coinvolgere la famiglia nella comunicazione di una diagnosi è visto come un atto di amore e protezione della “persona”, non come un’offesa all’autonomia.

Il caregiver dovrebbe rispettare le norme culturali del contesto in cui la persona anziana è cresciuta. Ad esempio, preferire personale dello stesso sesso per visite intime, rispettare le pratiche religiose e onorare le abitudini alimentari non sono semplici dettagli, ma, nel contesto generale, essi sono un riconoscimento della persona come “agente morale” nella sua comunità.

Caner Turan e Oliver Sensen, che con questo articolo hanno indubbiamente sollevato un profondo e attuale argomento di discussione, concludono che è importante proporre un nuovo ethos della cura e dell’approccio all’anziano per combattere l’ageismo sistemico, inteso come la tendenza a svalutare la vita di chi è vecchio o malato, e che questo nuovo approccio richiede più della semplice empatia.

Di fatto gli atteggiamenti proposti richiedono una riprogettazione della “architettura morale” della cura.

Se trattiamo l’anziano con calore, se lo vediamo oltre la sua diagnosi e lo riconosciamo come un membro a pieno titolo della nostra famiglia morale, non stiamo solo curando un corpo, ma stiamo preservando la nostra stessa umanità.

Solo integrando questi principi scientifici nella quotidianità, ogni individuo potrà vivere e morire con la propria dignità intatta.

Bibliografia

Patient dignity in mental health care: from inherent worth to standing Caner Turan1,*, Oliver Sensen2 Academic Editors: Gabriel Ivbijaro, Kiran Rabheru